La enseñanza china del espacio y la orientación: puntos cardinales, los cinco elementos, el bagua y el número kua — saber tradicional sobre cómo las personas ordenan su entorno.
El «qi» —también escrito «chi»— designa en el feng shui la energía vital que fluye a través de los espacios, los edificios y los paisajes. Lo decisivo no es la mera presencia del Qi, sino la calidad de su movimiento: se considera beneficioso cuando es fluido y sinuoso, mientras que, por el contrario, se considera desfavorable cuando está estancado o fluye a gran velocidad.
En el feng shui, el «Sha Qi» se refiere a una energía dirigida con precisión que se dirige hacia un punto concreto, como, por ejemplo, un asiento o un lugar para dormir. Lo importante es la dirección y la intensidad de este flujo de energía, no el objeto en sí. Tanto en el interior como en el exterior, ciertas estructuras pueden clasificarse como «Sha Qi».
El yin y el yang describen dos polos que se condicionan mutuamente y que, juntos, forman un todo. No son opuestos ni implican un juicio de valor: el yin no es peor que el yang, ni el yang es mejor que el yin. El feng shui consiste en encontrar, para cada estancia, la proporción adecuada de ambas cualidades en función de su uso concreto.
Wu Xing hace referencia a las cinco fases de transformación de la filosofía china: madera, fuego, tierra, metal y agua. No se trata de sustancias fijas, sino de cualidades de movimiento, y se diferencian fundamentalmente de los cuatro elementos occidentales de la astrología, ya que en el feng shui no existe el elemento aire, sino madera y metal.
El ciclo de nutrición —«Sheng» en chino— describe cómo las Cinco Fases de Transformación se generan y se refuerzan entre sí: la Madera nutre al Fuego, el Fuego nutre a la Tierra, la Tierra genera el Metal, el Metal nutre al Agua y el Agua nutre a la Madera. En el feng shui se utiliza este ciclo para reforzar con delicadeza una fase débil.
El ciclo de control —«Ke» en chino— describe cómo los cinco elementos se controlan y se contrarrestan entre sí: la madera agota la tierra, la tierra frena el agua, el agua apaga el fuego, el fuego derrite el metal y el metal corta la madera. Su efecto es directo y palpable, pero se considera un método brusco que genera tensión. Por ello, en la práctica cotidiana del feng shui se suele recurrir a él como último recurso, cuando los métodos más suaves no resultan suficientes.
El ciclo de debilitamiento —«Xie» en chino— es la alternativa más suave al ciclo de control: un elemento demasiado fuerte no se combate directamente, sino que se debilita alimentando a su elemento hijo. El elemento en exceso se agota por sí mismo al nutrirse. Este principio se considera el primer recurso preferido en el feng shui, ya que fomenta la armonía en lugar de generar tensión.
El Bagua es una cuadrícula de ocho trigramas de la tradición china que asigna ocho ámbitos de la vida a los ocho puntos cardinales, complementada con un noveno punto central. En el Feng Shui sirve como herramienta de orientación para relacionar los espacios con determinados aspectos de la vida, como la carrera profesional, las relaciones o la prosperidad. Dependiendo de la escuela, se superpone de diferentes maneras sobre un plano.
El número Qua —también conocido como Ming Gua— es un indicador personal que va del 1 al 9 (excluyendo el 5) y que se calcula a partir del año de nacimiento y el sexo. Asigna a cada persona puntos cardinales favorables y desfavorables, constituyendo así la base individual para la práctica personal del feng shui. Para ello se toma como referencia el año solar chino, que comienza alrededor del 4 de febrero.
En el Feng Shui de la Escuela de la Brújula, los números Qua se dividen en dos grupos: el grupo del Este (números 1, 3, 4 y 9) y el grupo del Oeste (números 2, 6, 7 y 8). Cada grupo tiene cuatro puntos cardinales favorables y cuatro desfavorables, que no se solapan. Ninguno de los dos grupos es mejor ni peor que el otro; simplemente son diferentes.
El Luo Pan es la brújula tradicional china del feng shui: un instrumento de gran precisión con numerosos anillos concéntricos que reúne en una sola vista los puntos cardinales, los trigramas y otros niveles del sistema. Para empezar, basta con una brújula normal. Lo decisivo no es tanto la herramienta como la técnica de medición adecuada.
La Escuela de las Formas (en chino: Luan Tou) es la más antigua de las dos corrientes principales del Feng Shui. Evalúa el paisaje, la forma de los edificios y el entorno —apoyo trasero, vistas, vías de acceso— y para ello prescinde por completo de la brújula y de los cálculos. Su atención se centra en lo visible: ¿cómo está configurado, protegido e integrado un lugar?
La escuela de la brújula (en chino: Li Qi) es la más reciente de las dos corrientes principales del feng shui. Trabaja con los puntos cardinales medidos y, a partir de ellos, desarrolla sistemas como el número Qua, el Bagua y las estrellas voladoras. En la práctica, ambas escuelas se combinan; la Escuela de la Forma se considera tradicionalmente la base.
Los cuatro animales —la tortuga negra, el fénix rojo, el dragón verde y el tigre blanco— constituyen la imagen clásica de la escuela de formas para una ubicación ideal. Cada animal describe una orientación espacial y su cualidad: protección por detrás, apertura por delante y contención lateral a izquierda y derecha. Este modelo es válido tanto para solares como para un único asiento en una habitación.
Cada edificio tiene una orientación (Facing) —el lado activo y abierto— y la orientación opuesta (Sitting), que marca la parte trasera de la casa. Estos dos valores constituyen la base de cualquier mapa estelar del Feng Shui. Importante: la orientación no tiene por qué ser necesariamente el lado donde se encuentra la puerta principal.
Las Estrellas Volantes (Xuan Kong Fei Xing) constituyen el plano temporal del Feng Shui. Se calculan nueve estrellas a partir de la fecha de construcción, la orientación de la fachada y la dirección de la vista de un edificio, y estas se desplazan siguiendo un patrón fijo a través de los nueve sectores. Este nivel depende del tiempo y cambia con cada período y cada año, a diferencia del Bagua o del número Kua.
Las Estrellas Volantes siguen ciclos de veinte años. El período 9 comenzó el 4 de febrero de 2024 (Lichun) y se prolongará hasta febrero de 2044. Está asociado al fuego, al sur y a la estrella 9 —Nueve Púrpura—. Los mapas estelares elaborados antes de esa fecha deberían revisarse.
La «posición de mando» se refiere al lugar destinado a la cama, el escritorio o la cocina, desde el que se ve la puerta sin estar directamente en su línea de visión —normalmente en diagonal, con una pared sólida a la espalda—. En el Feng Shui clásico se considera la medida individual más importante en el interior y se puede aplicar sin necesidad de reformas.
Verde para la madera, rojo para el fuego, azul para el agua: la teoría del color del feng shui combina el color, el espacio y el bienestar de una manera especial.
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