Hedonia ou Eudaimonia : quel bonheur rend vraiment heureux ?

Imagine que tu viennes de passer une merveilleuse soirée : un délicieux repas, de la bonne musique, des moments de détente sur le canapé. Tu te sens bien – et pourtant, le lendemain matin, un léger sentiment de vide s’installe. Tu connais ça ? Beaucoup de gens le connaissent. Et c'est précisément là que commence l'une des questions les plus anciennes et les plus fascinantes de l'histoire de l'humanité : qu'est-ce que le bonheur, au juste – et quel type de bonheur contribue réellement à une vie épanouie ? Les concepts d'hédonisme et d'eudaimonie représentent deux réponses fondamentalement différentes à cette question. Les deux ont leur raison d'être, les deux ont fait l'objet de recherches, et les deux pourraient faire partie de ta vie – de manière très différente. Cet article t’invite à plonger plus profondément dans ces deux univers : non pas pour te dicter comment tu dois vivre, mais pour te donner des repères lorsque tu te demandes pourquoi certaines joies s’estompent si vite – et ce qu’il faut pour que la vie ait vraiment du sens.

Hédonie et eudaimonie : deux concepts anciens redécouverts

Les racines de ces deux notions du bonheur remontent loin, jusqu’à l’Antiquité. Hedonia vient du mot grec signifiant « plaisir » et « jouissance » et décrit la recherche de sensations agréables, de la joie du moment présent et de l’évitement de la douleur. Eudaimonia, en revanche, trouve son origine dans la philosophie d’Aristote et renvoie à quelque chose de nettement plus complexe : l’épanouissement de l’être humain, la vie bonne et réussie – et pas seulement la vie agréable.

Dans son Éthique à Nicomaque, Aristote décrit l’eudaimonia comme la fin suprême de l’action humaine. Pour lui, le bonheur n’était pas un état émotionnel qui tombe du ciel, mais une activité : la vie active en accord avec ses propres vertus et capacités. Il s’agit là d’une différence fondamentale par rapport à la conception hédoniste, qui conçoit le bonheur avant tout comme une expérience émotionnelle.

La psychologie moderne a repris ces concepts et les a développés scientifiquement. Dans leur ouvrage influent publié en 2001, Ryan et Deci ont montré que si le bonheur hédoniste et le bien-être eudémonique se recoupent, ils font néanmoins appel à des dimensions différentes de l’expérience humaine – et que tous deux peuvent contribuer à leur manière au bien-être, mais avec une intensité et une durabilité différentes.

Que signifie le bonheur hédoniste – et pourquoi ne reflète-t-il pas toute la réalité ?

Le bonheur hédonique peut peut-être être décrit le plus simplement ainsi : c’est le bien-être ici et maintenant. Un délicieux repas, un moment de rire entre amis, un bain chaud après une longue journée, les frissons procurés par un film captivant. L’expérience hédonique peut enrichir la vie de manière immédiate et n’a rien de trivial ni de répréhensible – c’est une partie naturelle et précieuse de l’expérience humaine.

Dans la recherche, le bien-être hédonique est souvent décrit à travers deux composantes principales : l’expérience de sentiments positifs (et l’absence relative de sentiments négatifs) ainsi que la satisfaction de vivre – c’est-à-dire l’évaluation cognitive de la question de savoir si sa propre vie se déroule globalement bien. Grâce à cette forme de bonheur, certaines personnes font l’expérience d’une qualité de vie vivante et joyeuse au quotidien, ce qui peut être très précieux.

Cependant, des études suggèrent que les plaisirs hédoniques sont souvent soumis à un processus que les chercheurs appellent « adaptation hédonique » : ce qui nous enthousiasme aujourd’hui peut déjà nous sembler aller de soi demain. Le nouveau smartphone, l’augmentation de salaire, les vacances – l’enthousiasme s’estompe souvent plus vite que nous ne l’espérons. Cela ne signifie pas que les expériences hédonistes n’ont aucune valeur, mais peut-être simplement qu’elles ne suffisent pas à elles seules à mener une vie épanouie à long terme.

Le bien-être eudémonique : quand la vie prend tout son sens

Le bien-être eudémonique est plus difficile à cerner – et c'est peut-être précisément ce qui fait son attrait. Il ne s'agit pas de se sentir toujours bien, mais de mener une vie qui semble avoir un sens. Cela peut impliquer des défis, de l'inconfort, des efforts – tout en laissant néanmoins une profonde satisfaction intérieure.

En 1989, Carol Ryff a développé l’un des modèles les plus influents du bien-être psychologique : l’échelle du bien-être psychologique (Psychological Well-Being Scale). Elle y a identifié six dimensions qui, ensemble, pourraient décrire le bien-être eudémonique : l’acceptation de soi, les relations positives avec les autres, l’autonomie, la maîtrise de son environnement (c’est-à-dire le sentiment de pouvoir façonner sa propre vie), la croissance personnelle et le sens de la vie. Il s’agit d’une image riche et multidimensionnelle, bien loin d’une simple échelle du bonheur.

L'aspect du sens de la vie, en particulier, semble jouer un rôle significatif dans la recherche. Dans ses travaux de 2008, Michael Steger a montré que le sentiment de donner un sens à sa vie – c'est-à-dire le sentiment que sa propre existence est cohérente et significative – peut être étroitement lié au bien-être psychologique, et ce, indépendamment du fait que l'on éprouve des sentiments positifs ou négatifs. Les personnes qui parviennent à donner un sens à leur vie semblent parfois faire l’expérience d’une certaine stabilité intérieure, même dans les moments difficiles.

En 2014, Huta et Waterman ont approfondi la compréhension de la manière dont l’expérience eudémonique peut se manifester au quotidien. Ils ont distingué l’action eudémonique (s’engager pour quelque chose qui dépasse sa propre personne), l’expérience eudémonique (le sentiment d’authenticité et de vitalité) et le résultat de cette quête – le sentiment de mener une vie bonne et épanouie. Leurs recherches suggèrent que les orientations eudémonistes pourraient être associées à long terme à un bien-être plus profond que les stratégies purement hédonistes.

Aristote sur la vie bonne "Eudaimonia n'est pas une émotion qui nous envahit - elle pourrait plutôt être comprise comme une manière de vivre : active, engagée, en accord avec ce qui est vraiment important pour nous". - inspiré d'Aristote, Éthique à Nicomaque

Une vie pleine de sens : ce que la recherche nous apprend sur la satisfaction profonde

Que signifie concrètement mener une vie pleine de sens ? La recherche n'apporte pas de réponse toute faite à cette question – et c'est peut-être une bonne chose, car ce qui donne du sens à une personne peut être très différent de ce qui semble important à une autre. Il existe néanmoins des schémas qui semblent se répéter régulièrement dans les études.

Des relations profondes et authentiques, le sentiment d’efficacité personnelle – c’est-à-dire le sentiment que ses propres actions ont un impact –, la mise en œuvre de ses propres forces et compétences, ainsi que le sentiment de contribuer à quelque chose qui nous dépasse : tous ces éléments apparaissent régulièrement, dans différents contextes de recherche, comme des sources possibles d’expérience eudémonique.

Il est intéressant de noter que les activités qui donnent du sens ne doivent pas nécessairement être immédiatement agréables. Une personne qui travaille pendant des heures sur un projet difficile peut se sentir épuisée – et pourtant profondément satisfaite. Une personne qui accompagne une personne malade peut ressentir de la tristesse – et en même temps une sorte de cohérence intérieure. La recherche suggère que cette qualité ambivalente des expériences eudémonique est peut-être précisément ce qui les distingue des moments hédoniques : elles laissent derrière elles quelque chose qui perdure.

Hédonie et eudaimonie : opposées ou complémentaires ?

Il serait trop simpliste – et pas tout à fait exact – de présenter l’hédonie et l’eudaimonie comme des opposés entre lesquels il faudrait choisir. Comme le soulignent Ryan et Deci (2001) dans leur synthèse de la recherche sur le bien-être, ces deux dimensions peuvent se compléter et s’enrichir mutuellement. Une vie pleine de sens ne doit pas nécessairement être ascétique ou dépourvue de joie – et la joie n'exclut pas la profondeur.

Certaines personnes font par exemple l’expérience que des activités significatives peuvent aussi procurer un plaisir hédonique : se plonger dans la création, rire avec des amis proches, célébrer un objectif commun. À l’inverse, les expériences hédoniques – plaisir, détente, légèreté – peuvent être des ressources importantes qui nous permettent de reprendre des forces pour ce qui nous tient vraiment à cœur.

La différence réside peut-être moins dans un choix entre l’un ou l’autre que dans l’équilibre et la conscience : quelle place occupe la satisfaction à court terme dans ma vie ? Et quelle place est-ce que je laisse à ce qui a de l’importance pour moi à un niveau plus profond ? Ce sont des questions qui n’ont pas de réponse universelle – mais elles méritent peut-être d’être posées encore et encore.

Ce que la psychologie nous apprend sur le bien-être à long terme

Quiconque s'intéresse de plus près à la recherche sur le bien-être constate une tendance constante : les modes de vie purement hédonistes – c'est-à-dire ceux qui sont principalement axés sur le plaisir, la consommation et la prévention du mal-être – semblent certes générer des sentiments positifs à court terme, mais pourraient être moins étroitement liés à la satisfaction de vivre et au bien-être intérieur à long terme que les orientations eudémonistes.

Dans ses recherches, Ryff (1989) a constaté que les personnes qui obtiennent des scores élevés sur des dimensions eudémonistes telles que le développement personnel, le sens de la vie et les relations authentiques ont tendance à faire état d’une meilleure qualité de vie, même lorsqu’elles ne ressentent pas de sentiments particulièrement positifs. Il s’agit là d’une conclusion remarquable : le bien-être pourrait aller au-delà du simple baromètre des sentiments du moment.

Dans le même temps, il est important de ne pas transformer cette idée en reproche. Les personnes qui, à certaines étapes de leur vie, se concentrent fortement sur le plaisir et la détente font peut-être exactement ce dont elles ont besoin à ce moment-là. Et parfois, l’expérience hédoniste – le fait de savourer consciemment l’instant présent – est une forme de bien-être personnel qui a toute sa profondeur. La recherche peut donner des repères, mais elle ne peut pas rendre une vie vivable. Toi seul peux le faire.

Le bonheur selon Aristote dans la vie quotidienne moderne : à quoi pourrait ressembler l'eudaimonia dans la pratique ?

Ce qu'Aristote décrivait il y a plus de deux mille ans peut sembler abstrait à première vue : l'épanouissement de l'être humain par l'action vertueuse. Mais en psychologie moderne, ce concept devient tout à fait tangible. Le bien-être eudémonique au quotidien pourrait par exemple se présenter ainsi :

• Tu t'investis dans une tâche où tu peux pleinement mettre à profit tes capacités – et tu ressens ainsi un sentiment de vitalité et d'authenticité.
• Une relation dans ta vie repose sur une véritable attention mutuelle – non seulement sur le plaisir partagé, mais aussi sur une croissance commune.
• Tu prends une décision difficile qui correspond à tes valeurs, même si elle est inconfortable à court terme.
• Tu prends le temps de réfléchir à ce qui compte vraiment pour toi – non pas ce qui te plaît, mais ce qui a du sens pour toi.

Ces moments n’ont pas besoin d’être dramatiques ou de changer ta vie. Huta et Waterman (2014) suggèrent que l’expérience eudémonique peut souvent se manifester dans de petits moments du quotidien – dans l’écoute attentive, dans l’engagement conscient, dans une conversation sincère. Peut-être que la bonne vie est moins un objectif qu’une attitude.

Il pourrait également être utile de se demander de temps en temps : que ferais-je s’il ne s’agissait pas de me sentir bien, mais de savoir qui je veux être ? Ce n’est pas une question facile – mais peut-être l’une des plus précieuses.

Le sens de la vie : pourquoi on ne peut pas le forcer

L'un des aspects les plus intéressants – et parfois les plus frustrants – du bien-être eudémonique est qu'il ne peut être directement contrôlé. Le sens de la vie ne s'achète pas, ne se coche pas sur une liste de tâches, ne s'impose pas. Steger (2008) souligne dans ses recherches que la recherche du sens et l'expérience du sens peuvent être deux choses différentes – et que la première ne conduit pas automatiquement à la seconde.

Certaines personnes ont le sentiment que le sens de la vie se révèle plutôt qu’il ne se cherche : à travers le dévouement à quelque chose qui leur tient à cœur, à travers des rencontres authentiques avec d’autres personnes, à travers la prise de responsabilités ou la capacité à surmonter des difficultés. Cela peut parfois sembler paradoxal : plus nous recherchons directement le sens, plus il risque de nous échapper – et plus nous nous tournons vers la vie qui nous préoccupe vraiment, plus il est susceptible d’apparaître.

Cela ne signifie pas qu’il faille attendre passivement. Mais cela pourrait signifier que la question « Qu’est-ce qui donne un sens à ma vie ? » n’a pas tant une réponse unique qu’elle n’est une invitation à se poser sans cesse la question : qu’est-ce qui me touche ? Qu’est-ce qui me fait me sentir vivant – même si c’est épuisant ? Que voudrais-je laisser derrière moi ?

Cet article ne remplace bien sûr pas un accompagnement personnel ou thérapeutique si tu traverses une période difficile. Pour certaines personnes, il peut être utile d’explorer ces questions avec un professionnel.

Concevoir l'hédonie et l'eudaimonie ensemble : une proposition pour trouver un équilibre

Au lieu d'opposer hédonie et eudaimonie, il pourrait être plus enrichissant de les percevoir comme deux voix complémentaires dans sa propre vie. Les deux ont quelque chose à dire. Les deux peuvent apporter quelque chose. La question n'est peut-être pas tant « Quel bonheur est le bon ? » mais plutôt : « Quel aspect est actuellement négligé dans ma vie ? »

Si tu constates que ton quotidien est riche en plaisirs, mais que tu ressens intérieurement un certain vide, cela pourrait indiquer que la dimension eudémonique mérite plus de place : plus de liens authentiques, plus de réflexion sur ce qui t’importe, plus d’actions en accord avec tes valeurs.

Si, en revanche, tu consacres beaucoup d’énergie à des projets importants et à des responsabilités, mais que tu prends rarement le temps de t’arrêter pour profiter du moment présent, un peu plus d’attention hédoniste – joie consciente, détente, légèreté – pourrait enrichir ton bien-être.

La recherche suggère que l'interaction entre ces deux dimensions pourrait constituer la base la plus solide pour une vie épanouie – non pas un choix entre l'un ou l'autre, mais une navigation consciente entre plaisir et sens, entre légèreté et profondeur. C'est peut-être là le véritable art de bien vivre.

Ton compagnon quotidien pour la croissance intérieure

Avec l'application 7zen, tu reçois des impulsions de coaching quotidiennes, des exercices de respiration guidés et des réflexions personnelles - le tout basé sur ton profil individuel.

Quelle est la différence entre hédonia et eudaimonia ?

L'hédonia désigne la recherche de sensations agréables et l'évitement de la douleur - c'est-à-dire ce que nous connaissons communément comme un bien-être à court terme. L'eudaimonia, en revanche, marquée par Aristote dans l'Éthique à Nicomaque, désigne l'épanouissement plus profond de l'être humain : une vie qui pourrait être marquée par le sens, la croissance, des relations authentiques et l'accord avec ses propres valeurs. Ces deux concepts décrivent différentes dimensions du bien-être et font aujourd'hui l'objet d'études scientifiques en psychologie.

Peut-on vivre à la fois de manière hédonique et eudaimonique ?

Oui, et de nombreux chercheurs suggèrent qu'une combinaison des deux orientations pourrait éventuellement être particulièrement bénéfique pour le bien-être. Ryan et Deci (2001) ont montré que les aspects hédoniques et eudémoniques ne s'excluent pas mutuellement, mais peuvent se compléter. Le plaisir et le sens ne doivent pas être opposés - parfois, des expériences significatives peuvent également apporter un plaisir hédonique, et le repos peut donner de l'énergie pour un engagement plus profond.

Pourquoi certains plaisirs semblent-ils si éphémères ?

Cela pourrait être lié à un phénomène que les chercheurs appellent l'adaptation hédonique : Les gens s'habituent souvent rapidement aux changements positifs dans leur vie, de sorte que leur effet sur le bien-être s'estompe. Cela ne signifie pas que le plaisir est sans valeur - mais cela pourrait expliquer pourquoi les modes de vie purement hédoniques n'apportent parfois pas l'épanouissement durable espéré. En revanche, les expériences eudémoniques, comme la croissance personnelle ou les liens profonds, semblent moins sujettes à cette usure.

Comment trouver plus de sens à mon quotidien ?

Des recherches, par exemple celles de Steger (2008), indiquent que le sens résulte souvent moins d'une recherche directe que d'un engagement conscient. Il pourrait être utile de se demander : quelles activités me font me sentir vivant, même si elles sont épuisantes ? Quelles sont les relations qui me donnent le sentiment d'être vraiment vu ? Qu'est-ce que je souhaite contribuer à quelque chose de plus grand que moi ? Ces questions n'ont pas de réponses rapides - mais s'arrêter et réfléchir régulièrement pourrait contribuer à se rapprocher un peu plus de son propre sens. En cas de perte profonde de sens ou de souffrance intérieure persistante, un accompagnement professionnel peut également être un soutien précieux.

Que disent les recherches sur le bien-être psychologique selon Ryff ?

En 1989, Carol Ryff a développé un modèle influent de bien-être psychologique qui comprend six dimensions : L'acceptation de soi, les relations positives, l'autonomie, la maîtrise de l'environnement, la croissance personnelle et le sens de la vie. Des études basées sur cette échelle suggèrent que les personnes qui atteignent des valeurs élevées sur ces dimensions pourraient également ressentir un plus grand bien-être à long terme, indépendamment des états émotionnels actuels. Le modèle de Ryff est aujourd'hui l'une des approches les plus citées en psychologie positive.

Le concept d'eudaimonia d'Aristote est-il encore pertinent aujourd'hui ?

De nombreux chercheurs voient dans le concept d'Eudaimonia d'Aristote une base étonnamment contemporaine pour la compréhension du bien-être humain. L'idée qu'une vie bonne pourrait résulter non pas en premier lieu du plaisir, mais du développement actif de ses propres potentiels et de la vie en accord avec ses propres valeurs, se retrouve dans de nombreuses théories modernes de la psychologie - du modèle de bien-être de Ryff à la théorie de l'autodétermination de Ryan et Deci, en passant par la recherche sur le sens de Steger. La pensée d'Aristote a étonnamment bien traversé les millénaires.

Peut-être aurais-tu envie aujourd’hui, après avoir lu cet article, de prendre un petit moment pour t’arrêter et te demander : qu’est-ce qui m’a vraiment fait me sentir vivant ces dernières semaines – pas seulement heureux, mais vraiment vivant ? Non pas pour trouver une grande réponse, mais simplement pour prêter l’oreille. Parfois, cela révèle plus que ce à quoi on s’attendait. Et peut-être est-ce justement là le premier pas vers une vie qui ne se contente pas de te faire du bien, mais qui te donne vraiment le sentiment qu’elle est la tienne.